മകരസംക്രാന്തി

പലപ്പോഴും ശബ്ദത്തോടെയും കാഴ്ചകളോടെയുംഉത്സവങ്ങൾ വരുന്നു.

മകരസംക്രാന്തി വരുന്നത് ദിശയോടെയാണ്.

പി.ആർ. മനോജ്

2026-ൽ സൂര്യൻ മകരരാശിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന നിമിഷത്തിൽ, ഇന്ത്യ വീണ്ടും ഒരു ശാന്തവും അതേസമയം ശക്തവുമായ കോസ്മിക് മുഹൂർത്തത്തെ ശ്രദ്ധയോടെ നോക്കിനിൽക്കുന്നു. ഇതൊരു കഥകളുടെ ഉത്സവമല്ല. ആചാരങ്ങൾക്കായി മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന ചടങ്ങുമല്ല. പ്രകൃതിയിൽ തന്നെ ദൃശ്യമാകുന്ന ഒരു മാറ്റത്തിന്റെ പ്രഖ്യാപനമാണ് ഇത്. സൂര്യൻ ഉത്തരായണത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു. പകലുകൾ നീളുന്നു. തണുപ്പിന് പിന്നാലെ മൃദുവായ ചൂട് മടങ്ങിവരുന്നു. ഇരുട്ട് അതിന്റെ പരമാവധി എത്തി, പിന്നോട്ടു മാറാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ചന്ദ്രനെ ആശ്രയിച്ചുള്ള അനേകം ഉത്സവങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, മകരസംക്രാന്തി സൂര്യനോടും ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തോടുമാണ് ബന്ധപ്പെട്ടു നിൽക്കുന്നത്. വിശ്വാസം മാറിയാലും മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു ഉറപ്പാണ് ഇത്. ഭൂമി ചായുന്നു. കാലാവസ്ഥ പ്രതികരിക്കുന്നു. ജീവിതം അതിനൊപ്പം വഴിമാറുന്നു. ആധുനിക ശാസ്ത്രം വരുന്നതിനുമുമ്പേ ഈ ചലനം ഇന്ത്യ ശ്രദ്ധിച്ചിരുന്നു, രേഖപ്പെടുത്തിയിരുന്നു, ആദരിച്ചിരുന്നു.

അതുകൊണ്ടുതന്നെ മകരസംക്രാന്തിക്ക് ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിൽ അപൂർവമായ ഒരു സ്ഥാനം ഉണ്ട്. സമയത്തിൽ ശാസ്ത്രീയവും, അർത്ഥത്തിൽ ആത്മീയവും, ആചരണത്തിൽ സാമൂഹികവുമായ ഒരു ഉത്സവം.

ഉത്തരേന്ത്യയിൽ, ഈ ഉത്സവം വിളവിന്റെയും സമൂഹബന്ധത്തിന്റെയും ആത്മനിയന്ത്രണത്തിന്റെയും ആഘോഷമായി മാറുന്നു. ഉത്തർപ്രദേശ്, ബീഹാർ, രാജസ്ഥാൻ, മധ്യപ്രദേശ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ കുടുംബങ്ങൾ പുലർച്ചെ എഴുന്നേറ്റ് നദികളിൽ കുളിക്കുന്നു. സൂര്യനോട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. എള്ളും ശർക്കരയും പങ്കിടുന്നു. ദാനം ഇവിടെ ഒരു ചുമതലയാണ്. ഭക്ഷണവും വസ്ത്രവും ചൂടും മറ്റുള്ളവരിലേക്കെത്തുന്നു. സമ്പത്ത് ഉത്തരവാദിത്വമാണെന്ന ചിന്ത അവിടെ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു.

പഞ്ചാബിലും ഹരിയാനയിലും ലോഹ്രി തീയുടെ ചുറ്റിലാണ് പിറക്കുന്നത്. കർഷകർ തീയ്ക്കുചുറ്റും നിൽക്കുന്നു. ഭൂമിയുടെയും കഠിനാധ്വാനത്തിന്റെയും കഥ പറയുന്ന പാട്ടുകൾ ഉയരുന്നു. ആ തീ വെറും ആഘോഷമല്ല. വിളവിനുള്ള നന്ദിയും കടുത്ത ശീതകാലം അതിജീവിച്ചതിന്റെ ആത്മവിശ്വാസവുമാണ്. അത് ശരീരങ്ങളെ ചൂടാക്കുന്നു, ബന്ധങ്ങളെയും.

ഉത്തർപ്രദേശിലും ബീഹാറിലും പുണ്യനദികൾ ജനക്കൂട്ടങ്ങളെ കാണുന്നു. സംക്രാന്തിദിനത്തിലെ ദാനവും സത്യനിഷ്ഠയും പലമടങ്ങ് ഫലിക്കുമെന്ന വിശ്വാസം അന്ധവിശ്വാസമല്ല. അത് സാമൂഹിക ബുദ്ധിയാണ്. കാലം വഴിമാറുന്ന വേളയിൽ, ഉദാരത സമൂഹത്തെ തുല്യതയിൽ നിർത്തുന്നു.

തെക്കോട്ട് നീങ്ങുമ്പോൾ, ഉത്സവത്തിന്റെ ശബ്ദം മാറുന്നു. പക്ഷേ ആത്മാവ് മാറുന്നില്ല.

കേരളത്തിൽ, മകരസംക്രാന്തി ശബരിമലയിലെ മകരവിളക്കുമായി ചേർന്ന് നിലകൊള്ളുന്നു. കാടുകളും മലകളും കടന്നുള്ള കഠിനമായ യാത്രയാണ് ലക്ഷക്കണക്കിന് തീർത്ഥാടകർ ഏറ്റെടുക്കുന്നത്. ലാളിത്യവും സമത്വവും വ്രതമാകുന്നു. ജാതിയും സമ്പത്തും പദവിയും ആ പാതയിൽ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. അവിടെ ശേഷിക്കുന്നത് ഒരേ ശ്രമവും ഒരേ നിയന്ത്രണവും ഒരേ വിശ്വാസവുമാണ്.

ഈ തീർത്ഥാടനം സംക്രാന്തിയുടെ ഉള്ളാർഥം തന്നെ പറയുന്നു. അഹങ്കാരമില്ലാത്ത മുന്നേറ്റം. വിഭജനമില്ലാത്ത വിശ്വാസം. ശാസനയോടെ നടക്കുന്ന പ്രഗതി. കേരളത്തിലെ കർഷകസമൂഹങ്ങളിൽ ഈ കാലം വിളവിന്റെയും നദിയോടുള്ള ആദരവിന്റെയും സമയമാണ്. പ്രകൃതി സ്വന്തമല്ല, പങ്കാളിയാണെന്ന പഴയ ദർശനം അവിടെ ഇപ്പോഴും ജീവിക്കുന്നു.

തമിഴ്നാട്ടിൽ, മകരസംക്രാന്തി പൊങ്കലായി പൂർണതയിലേക്കെത്തുന്നു. നാല് ദിവസത്തെ നന്ദിയാഘോഷം. കർഷകർ സമൂഹത്തിന്റെ മധ്യത്തിലേക്ക് വരുന്നു. സൂര്യനെ ആരാധിക്കുന്നു. കന്നുകാലികളെ ആദരിക്കുന്നു. വീടുകളുടെ മുന്നിൽ അരിപ്പൊടിയാൽ കോലം വരയ്ക്കുന്നു. മനുഷ്യർക്കുമുമ്പേ പക്ഷികളും കീടങ്ങളും ഭക്ഷണം നേടുന്നു.

പൊങ്കൽ പാത്രം കവിഞ്ഞൊഴുകുമ്പോൾ, അത് വെറും ആചാരമല്ല. അത് കൂട്ടായ പ്രതീക്ഷയാണ്. സമൃദ്ധി പങ്കിടപ്പെടുമ്പോഴാണ് അർത്ഥമുള്ളത് എന്ന സന്ദേശം. ഗ്രാമങ്ങളിലും നഗരങ്ങളിലും പൊങ്കൽ താൽക്കാലികമായി സാമൂഹിക മുറിവുകൾ മായ്ക്കുന്നു. നന്ദി പൊതു ഭാഷയാകുന്നു. പലപ്പോഴും മറക്കപ്പെടുന്ന കൃഷി വീണ്ടും ദൃശ്യമാകുന്നു.

ഉത്തരവും തെക്കും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് ആചാരമല്ല. ദർശനമാണ്.

എള്ളും ശർക്കരയും പങ്കിടുന്നത് ലളിതമായൊരു സന്ദേശം പറയുന്നു. മധുരമായി സംസാരിക്കുക. ഐക്യത്തോടെ ജീവിക്കുക. എള്ളുപോലെ ജീവിതം അമർന്നു പിടിക്കുമ്പോഴും, ശർക്കരപോലെ ചൂടും കരുത്തും അതിന് അർത്ഥം നൽകും.

മകരസംക്രാന്തി ഉത്തരവാദിത്വത്തിന്റെ ഉത്സവം കൂടിയാണ്. മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിപ്പിക്കുക. ദരിദ്രരെ സഹായിക്കുക. മുതിർന്നവരെ ആദരിക്കുക. പ്രകൃതിയെ സംരക്ഷിക്കുക. ഇവ അലങ്കാരങ്ങളല്ല. ഭൂമി തന്നെ ദിശമാറ്റം നടത്തുന്ന ഒരു നിമിഷത്തിൽ സമൂഹത്തെ തിരുത്തുന്ന സംവിധാനങ്ങളാണ്.

2026-ൽ മകരസംക്രാന്തിയുടെ പ്രസക്തി കൂടുതൽ മൂർച്ചയോടെ നിൽക്കുന്നു. ആധുനിക ലോകം വേഗത്തിലാണ്. പക്ഷേ പലപ്പോഴും വ്യക്തതയില്ലാതെ. വളർച്ച തേടുമ്പോൾ നാം അടിത്തറ മറക്കുന്നു. വേഗം കൂട്ടുമ്പോൾ ദിശ തെറ്റുന്നു. സംക്രാന്തി ഈ അശാന്തിയെ മുറിച്ചുകടന്ന് ഒരു ചോദ്യം ഉന്നയിക്കുന്നു: നാം വെറും നീങ്ങുകയാണോ, അതോ വിവേകത്തോടെ നീങ്ങുകയാണോ?

സൂര്യൻ ഒരിക്കലും ഓടുന്നില്ല. എന്നിട്ടും ജീവനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. അവന്റെ സ്ഥിരമായ ഉത്തരയാത്ര ക്ഷമയും സ്ഥിരതയും ധാർമ്മിക ദിശയും പഠിപ്പിക്കുന്നു. പിന്നിൽ വന്ന വഴിയെ അവൻ നിഷേധിക്കുന്നില്ല. മുന്നോട്ടാണ് അവൻ നീങ്ങുന്നത്.

ഉത്തരേന്ത്യൻ ആകാശത്ത് പറക്കുന്ന പട്ടങ്ങൾ, പഞ്ചാബിലെ ഗ്രാമങ്ങളിൽ ജ്വലിക്കുന്ന തീകൾ, കേരളത്തിലെ കാടുകളിൽ കാലുനടയായി നടക്കുന്ന തീർത്ഥാടകർ, തമിഴ്നാട്ടിലെ അടുപ്പുകളിൽ കവിഞ്ഞൊഴുകുന്ന അരി. ഇവയെല്ലാം വ്യത്യസ്ത ഭാഷകളിൽ ഒരേ സത്യം പറയുന്നു. വളർച്ചയ്ക്ക് തുലനം വേണം. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് ശാസനം വേണം. വിശ്വാസം ഉത്തരവാദിത്വത്തോടൊപ്പം നടക്കണം.

മകരസംക്രാന്തി ദിശയുള്ള മുന്നേറ്റം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ദുരിതം മായ്ക്കുന്നില്ല. പരിശ്രമത്തിൽ നട്ടുവളർത്തിയ പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നു.

2026-ലെ മകരസംക്രാന്തി ഇന്ത്യയോട് ശാന്തമായി പറയുന്നു: സൂര്യൻ ഓരോ വർഷവും ചെയ്യുന്നതുപോലെ ചെയ്യുക. വെളിച്ചത്തിലേക്ക് തിരിയുക. തൊഴിൽ ആദരിക്കുക. പ്രകൃതിയെ ബഹുമാനിക്കുക. ലക്ഷ്യത്തോടെ മുന്നോട്ടുപോകുക.

ഉടൻ മാറ്റം തേടുന്ന ലോകത്ത്, സംക്രാന്തി ഓർമിപ്പിക്കുന്നു. ഏറ്റവും ശക്തമായ മാറ്റങ്ങൾ പതുക്കെ, ശബ്ദമില്ലാതെ, ഉറപ്പോടെ സംഭവിക്കുന്നവയാണ്.

സൂര്യനെപ്പോലെ.